Dass das liberale Fortschrittsnarrativ bis vor wenigen Jahren derart allgegenwärtig scheinen konnte, ist so ungewöhnlich nicht, wenn wir den Blick weiten und die Kulturgeschichte der Moderne insgesamt betrachten. Die moderne Gesellschaft, die sich seit dem 18. Jahrhundert im Zuge von Industrialisierung, Demokratisierung, Urbanisierung, Vermarktlichung, Emanzipation und Verwissenschaftlichung zunächst in den westlichen Ländern langsam, aber stetig entwickelt hat, ist von Anfang an untrennbar mit der Vision einer Arbeit am Fortschritt verknüpft gewesen – mit dem »Projekt der Moderne«. Reinhart Koselleck hat darauf hingewiesen: Die Entstehung der Fortschrittssemantik fällt mit der Realität der – politischen, wirtschaftlichen und technischen – Revolutionen am Ende des 18. Jahrhunderts zusammen, sie hat sie begleitet und teilweise auch aktiv angetrieben.^[3] Das religiöse Erbe der Heilsgewissheit hat die Moderne damit gewissermaßen in Gestalt des Fortschrittsglaubens in ihrem kulturellen Code abgespeichert.

Natürlich ist in der Geschichte der Moderne im 19. und 20. Jahrhundert häufig strittig gewesen, worin genau der realisierte oder erhoffte Fortschritt bestehen soll: Technik, Freiheit, Gleichheit, Wohlstand und Komfort, Mündigkeit oder Emanzipation? Zudem haben sich Wellen von Fortschrittsoptimismus und kulturkritischem Selbstzweifel immer wieder abgewechselt. Nach den Napoleonischen Kriegen begann im Europa des 19. Jahrhunderts zunächst eine lange Phase des bürgerlichen Selbstbewusstseins und der unbeirrbaren Hoffnung auf zivilisatorischen Fortschritt (nicht zufällig von Imperialismus und Kolonialismus begleitet). An der Wende zum 20. Jahrhundert wurde der Staffelstab des progressiven Optimismus an die sozialistischen Bewegungen weitergereicht. Nach dem Ersten Weltkrieg setzte dann eine Phase nagender intellektueller Verunsicherung ein, und eine skeptische Haltung machte sich breit, die unter einigen Intellektuellen in eine regelrechte Katastrophenstimmung angesichts des befürchteten Niedergangs der europäischen Moderne umschlug – man lese nur Oswald Spenglers Der Untergang des Abendlandes oder José Ortega y Gassets Der Aufstand der Massen.^[4] Nach dem Zivilisationsbruch von Faschismus und Holocaust fing sich nach dem Zweiten Weltkrieg der liberale Fortschrittsoptimismus in Westeuropa und Nordamerika überraschend schnell wieder. Es folgten die Trente Glorieuses (Jean Fourastié) mit ihrem Aufstieg der westlichen Wohlstandsgesellschaften und den Visionen einer perfekten industriell-technischen Modernität. In den 1970er Jahren wurden diese Gesellschaften zunächst mit der ökonomischen und ökologischen Debatte um die »Grenzen des Wachstums« und der unbequemen Gesellschaftskritik nach 1968 konfrontiert. Dann brach das kommunistische System zusammen, der bisher letzte und radikalste Schub der Globalisierung setzte ein, die digitale Revolution begann – ebenjene Phase eines erneuerten liberalen Fortschrittsnarrativs in einer Ära vermeintlicher Grenzenlosigkeit, das heute massiv in Zweifel gezogen wird.

Es ist aufschlussreich, sich diese Konjunkturen gesellschaftlicher Fortschrittsdiskurse der Vergangenheit vor Augen zu führen. Der historische Blick relativiert manches – sowohl das blinde Vertrauen in eine widerspruchsfreie Progressivität der Entwicklung als auch die defätistische Katastrophenstimmung, die immer wieder darauf folgte. Aktuell prägt jedenfalls das Genre der Dystopie das Feld.^[5] Die Enttäuschung über den begrenzten Realitätsgehalt des liberalen Fortschrittsideals ist offenbar bei manchen so groß, dass man nun, angetrieben von heftigen Emotionen wie Wut oder Trauer, dazu tendiert, ins andere Extrem zu fallen. Wenn der öffentliche Diskurs ein Patient in der psychologischen Therapie wäre, dann müsste man bei ihm Züge des Manisch-Depressiven diagnostizieren: Auf die grenzenlose Euphorie folgt offenbar umstandslos eine Stimmung der tief empfundenen Ausweglosigkeit (die bei manchen mit einer klammheimlichen Freude angesichts des vorgeblich bevorstehenden Desasters einherzugehen scheint).

Die aktuellen Dystopien deuten in unterschiedliche Richtungen. Medial enorm präsent – insbesondere in der digitalen Welt, aber auch auf dem Markt populärer Bücher – sind die Niedergangsdiagnosen aus dem Umfeld der Neuen Rechten. Sie reaktivieren letztlich Spenglers zyklische Geschichtsphilosophie des »Untergangs des Abendlandes«. In ganz anderer Weise findet man unter dem Eindruck der Finanzkrise im Lager der linken Kapitalismuskritik manche Stimmen, die Belege für die nun definitiv bevorstehende Implosion des Kapitalismus sammeln – ein Untergang, den sich viele dieser Autoren, mangels sozialistischer Alternative, selbst nur als ausweglose Dauerkrise vorstellen können. Hinzu kommt, dass der öffentliche Diskurs über die Digitalisierung mittlerweile fast vollständig von der Tech-Euphorie in eine recht pauschale Technikkritik umgeschlagen ist. Diese assoziiert die digitale Revolution nun bevorzugt mit einer allumfassenden Kontrolle der Nutzerinnen durch ökonomische oder staatliche Datensammler, mit Filterbubbles und verrohter Kommunikation, schließlich mit Automatisierung und drohender Massenarbeitslosigkeit.

Angesichts dieser Katastrophenszenarien klammert sich der öffentliche und politische Diskurs der Gegenwart nicht selten an den Strohhalm der Nostalgie. Insbesondere die industrielle Moderne während der drei Wohlstandsjahrzehnte von 1945 bis 1975, die vor wenigen Jahren noch komplett »von gestern« erschien, verwandelt sich mittlerweile in eine Projektionsfläche nostalgischer Sehnsüchte ganz unterschiedlicher Färbung – in eine Nostalgie von rechts, von links und aus der Mitte. Die rechte Nostalgie in den USA, in Frankreich oder in Deutschland verherrlicht das damals noch gültige traditionelle Familien- und Geschlechtermodell, die konservative Moral und die vermeintliche kulturelle Homogenität. Die linke Nostalgie sehnt sich nach der größeren sozialen Gleichheit, der starken Industriearbeiterschaft und dem Wohlfahrtsstaat der alten Industriegesellschaft. Die Nostalgie aus der Mitte schließlich blickt wehmütig zurück auf eine Ära der Volksparteien und integrierenden Verbände, des breiten Mittelstandes und des vermeintlich gemächlicheren Lebenstempos. Beim Griff in den Nostalgiefundus kann es sich um eine politisch folgenlose, eher ästhetische Retrotendenz handeln, aber auch diverse politischen Populismen bedienen sich daraus in effektiver Weise.

Der Umschlag der öffentlichen Debatte vom unbeirrbaren Fortschrittsoptimismus in Dystopie und Nostalgie, von einem selektiven Blick zum nächsten macht es uns nicht gerade leichter, die Strukturen der Gegenwartsgesellschaft zu begreifen und mit ihnen umzugehen. Das Ende der Illusionen muss jedoch nicht zwangsläufig in allumfassenden Pessimismus münden. Illusionslosigkeit kann eine Tugend sein, die einen nüchternen Realismus ermöglicht und den Raum für die Analyse öffnet. Jenseits dystopischer und nostalgischer Stimmungen gilt es, eine undogmatische und differenzierte Perspektive zu entwickeln, die kritisch ist, ohne in eine haltlose Generalabrechnung mit der Gegenwart abzudriften. Hier kommt nun die Soziologie ins Spiel, weil sie genau eine solche nüchterne Gegenwartsanalyse leisten kann. Die Soziologie, wie ich sie verstehe, übertüncht in ihrer Untersuchung gesellschaftlicher Strukturen und Wandlungsprozesse nicht in fortschrittsgläubiger Manier die Widersprüche und Ambivalenzen, welche die Spätmoderne prägen, sie kleistert sie nicht moralistisch zu oder flüchtet sich in Szenarien des Niedergangs. Eine realistische »Sozioanalyse« enthält in mancher Hinsicht vielmehr Parallelen zur Psychoanalyse, so wie Sigmund Freud sie in Bezug auf Individuen und Kultur entwickelte: Auch diese stellt schließlich keine vollständige Auflösung der Widersprüche in einer versöhnten, harmonischen Existenz in Aussicht. Der Aufklärungsgewinn – der analytische Fortschritt – besteht vielmehr gerade darin, die Paradoxien und Ambivalenzen sichtbar zu machen, dadurch auf sie reflektieren zu können und über diesen veränderten Blick auf die Lage der Dinge realistische Schritte zu ihrer Veränderung zu ermutigen.

In diesem Sinne möchten die in diesem Band versammelten Texte die widersprüchlichen Strukturen der Gegenwartsgesellschaft unter die Lupe nehmen, die sich sowohl gegen allzu schlichte Fortschrittsnarrative als auch gegen alarmistische Verfallsdiagnosen sperren. Eindeutige Bewertungen und einfache Lösungen sind daher nicht zu erwarten, im Gegenteil: Wer Ambivalenzen aushalten und produktiv mit ihnen umgehen kann, ist in der Spätmoderne klar im Vorteil. Allerdings hat die elementare psychologische Fähigkeit der Ambiguitätstoleranz im gegenwärtigen Debattenklima mit seinen klaren Freund-Feind-Unterscheidungen einen schweren Stand.^[6] In meinem Buch Die Gesellschaft der Singularitäten. Zum Strukturwandel der Moderne habe ich eine solche Theorie der spätmodernen Gesellschaft in ihren Ambivalenzen systematisch zu entfalten versucht. In den Aufsätzen des vorliegenden Bandes will ich einzelne Aspekte dieser Theorie der Spätmoderne zuspitzen. Dabei geht es um die politische, die ökonomische und die kulturelle Dimension gleichermaßen. Mit der Gegenwartsgesellschaft ist im Übrigen nicht allein Deutschland gemeint, sondern die westliche Welt insgesamt, die – trotz nationaler Unterschiede – in Nordamerika und Europa gegenwärtig überall ähnlichen Transformationen und Problemen ausgesetzt ist. Der Wandel des Westens wiederum ist nur innerhalb eines globalen Rahmens nachvollziehbar.

Der Ausgangspunkt für meine Perspektive auf die Gegenwartsgesellschaft lautet, dass wir einen tiefgreifenden gesellschaftlichen Strukturwandel erleben, in dessen Verlauf sich in den letzten dreißig Jahren die klassische, die industrielle Moderne, in eine neue Form der Moderne verwandelt, die ich Spätmoderne nenne. Das Verständnis der Strukturen dieser Spätmoderne aber ist noch unterentwickelt.

Die industrielle Moderne formierte sich seit Beginn des 20. Jahrhunderts und erreichte ihren Höhepunkt in den Wohlstandsgesellschaften der oben erwähnten glorreichen drei Nachkriegsjahrzehnte bis in die 1970er Jahre hinein. Sie war eine Gesellschaftsform, die auf allseitige Rationalisierung, Technisierung und Planung setzte. Die industrielle Massenproduktion in den Großbetrieben war für sie ebenso kennzeichnend wie der Massenwohnungsbau, die keynesianische Globalplanung der Wirtschaft, der Ausbau des Wohlfahrtsstaates und der feste Glaube an den technischen Fortschritt. Für die Individuen bedeutete die industrielle Moderne, in einer affluent society (John Kenneth Galbraith) mit verhältnismäßig egalitärem Lebensstandard zu leben. Die soziale Kontrolle und die kulturelle Homogenität wie auch der kulturelle Konformismus waren hoch, eine eindeutige Rollenverteilung der Geschlechter sowie die Diskriminierung sexueller und ethnischer Minderheiten bildeten nicht die Ausnahme, sondern waren die Regel. Mit dem französischen Historiker Pierre Rosanvallon gesprochen, war diese eine »Gesellschaft der Gleichen« mit all ihren Licht- und Schattenseiten: eine Gesellschaft, in der Regeln des Allgemeinen und des Kollektivs herrschten.^[7]

Diese klassische Industriegesellschaft gibt es so nicht mehr, auch wenn sie als Leitmaßstab immer noch in einigen Köpfen herumspukt. Natürlich existieren einzelne ihrer Bestandteile in manchen Bereichen weiter, es gibt immer eine Gleichzeitigkeit des historisch Ungleichzeitigen. Aber als dominante Gesellschaftsformation ist sie von einer anderen verdrängt worden, die von manchen Soziologen als Postmoderne bezeichnet worden ist, von anderen als Hochmoderne, Zweite Moderne oder Hypermoderne. Ich verwende den Begriff der Spätmoderne. Dieser Strukturwandel hat sich bereits in den 1970er und 80er Jahren angebahnt – emblematische Ereignisse sind die Studentenrevolte von 1968, die Ölkrise und der Zusammenbruch des zentral gesteuerten globalen Finanzsystems von Bretton Woods 1973 sowie die Entwicklung des Apple I, des ersten bezahlbaren Personal Computer 1976. Ihre ausgereifte Form erhält die Spätmoderne seit den 1990er Jahren. Sie ist unter anderem durch eine radikale Globalisierung gekennzeichnet, in deren Verlauf die für die industrielle Moderne so typische und klare Trennung zwischen »Erster«, »Zweiter« und »Dritter Welt« sich aufhebt und die Grenzen zwischen dem globalen Norden und dem globalen Süden immer stärker verschwimmen. In Teilen des Südens findet nun eine rasante Modernisierung statt, während Teile des Nordens ihren überlegenen Status einbüßen.

Die Strukturmerkmale dieser Spätmoderne zusammenhängend auf den Begriff zu bringen, bleibt eine Herausforderung. Das liberale Fortschrittsnarrativ würde hier – ich hatte es zu Anfang angedeutet – im Wesentlichen Globalisierung (positiv verstanden), Demokratisierung, Expansion der Märkte, Liberalisierung und Vernetzung wahrnehmen. Auf diese Weise würde der Strukturwandel einseitig als eine lineare Entwicklung begriffen. Wir müssen jedoch lernen, die Spätmoderne als eine widersprüchliche, konflikthafte Gesellschaftsformation zu begreifen, die durch eine Gleichzeitigkeit von sozialem Aufstieg und Abstieg, eine Gleichzeitigkeit von kultureller Aufwertung und Entwertung charakterisiert ist – am Ende durch Prozesse der Polarisierung. Genau dies macht sie explosiv. Diese Asymmetrien und strukturellen Disparitäten sind als solche ganz überwiegend weder geplant noch bewusst herbeigeführt worden, sondern das, was Soziologen nichtintendierte Handlungsfolgen nennen. Gerade deswegen irritieren sie.

Im Gegensatz zur Gesellschaft der Gleichen der industriellen Moderne nimmt die Spätmoderne mehr und mehr die Form einer Gesellschaft der Singularitäten an.^[8] Zugespitzt formuliert heißt dies: Während die industrielle Moderne in verschiedensten Bereichen auf der Reproduktion von Standards, von Normalität und Gleichförmigkeit basierte und man von einer »Herrschaft des Allgemeinen« sprechen konnte, ist die spätmoderne Gesellschaft an der Verfertigung von Besonderheiten und Einzigartigkeiten, sie ist an der Prämierung von qualitativen Differenzen, Individualität, Partikularität und dem Außergewöhnlichen orientiert. Wenn man eine in der Soziologie und der politischen Debatte vertraute Begrifflichkeit verwenden will, könnte man die Spätmoderne in einem ersten Zugriff als eine Gesellschaft des radikalisierten Individualismus umschreiben. Sie treibt gewissermaßen jenen Individualismus, welcher der Moderne von Anfang an eigen war, auf die Spitze. Allein: Der traditionsreiche Begriff des »Individualismus« scheint mir ebenso wie jener der »Individualisierung« zu mehrdeutig und zugleich zu eng, um präzise jene gesellschaftlichen und kulturellen Prozesse beschreiben zu können, welche die Spätmoderne charakterisieren.^[9]

Ich ziehe daher die Begrifflichkeit der Singularisierung vor. Sie bezeichnet schärfer die sozialen Prozesse, in denen Besonderheiten und Einzigartigkeiten, in denen Nichtaustauschbarkeit, Unvergleichlichkeit und Superlative erwartet, fabriziert, positiv bewertet und erlebt werden.^[10] In der Spätmoderne etabliert sich großflächig eine soziale Logik der Singularisierung, wie sie in früheren Phasen der Moderne lediglich in schmalen Segmenten der Gesellschaft existieren konnte. Sie hat eine unweigerlich paradoxe Struktur: Es bilden sich in gesellschaftlichen Kernbereichen allgemeine Strukturen und Praktiken aus, deren Interesse systematisch am Besonderen ausgerichtet ist. Singularitäten bewegen sich also nicht außerhalb der Sozialwelt oder sind gegen sie gerichtet, sondern befinden sich mitten in ihrem Zentrum. Sie werden nicht »in die Freiheit entlassen«, sondern in der gesellschaftlichen Praxis verfertigt.

Anders als die Individualisierung sind die so verstandenen Prozesse der Singularisierung nicht mehr auf menschliche Individuen beschränkt. Natürlich prämiert die spätmoderne Gesellschaft auch die Besonderheit einzelner Menschen – etwa eine exzellente berufliche Performance, einen Spitzensportler, eine prominente Klimaaktivistin oder eine außergewöhnliche Bloggerin –, aber sie zeichnet auch die Singularität von Dingen und Objekten aus, etwa die vorgebliche Authentizität und Nichtaustauschbarkeit begehrter Waren, Güter und Marken, welche teilweise wie Kunstwerke verehrt werden. Sie unterzieht auch räumliche Einheiten einer Singularisierung – etwa Städte oder Landschaften als wiedererkennbare, »wertvolle« Orte – ebenso wie zeitliche Einheiten, die als singuläre Events oder erinnerbare Momente interessieren. Schließlich singularisiert die spätmoderne Gesellschaft sogar ihre Kollektive: vom Projekt und Netzwerk bis zur selbst gewählten »Neogemeinschaft«, etwa religiöser oder regionaler Art, die jeweils Unvergleichlichkeit beanspruchen. Die Bewertungssysteme der Spätmoderne gehen so regelmäßig auf Distanz zum lediglich Standardisierten und Funktionalen – zu den »mittelmäßigen« Individuen als bloßen Rollenträgern, den Dingen als schnöder Industrieware »von der Stange«, den »gesichtslosen« Räumen und den spannungsarmen, schnell vergessenen zeitlichen Routinen, schließlich den nüchtern-versachlichten Kollektiven etwa in Form zweckrationaler Organisationen – und richten das gesellschaftliche Interesse stattdessen an dem aus, was als singulär empfunden und valorisiert wird. Nur diesem wird Wert im eigentlichen Sinne beigemessen.

Plakativ gesagt, erweist sich die Spätmoderne damit als eine äußerst ambitionierte Gesellschaftsform, in der nicht mehr der Durchschnitt genügt, sondern von den Individuen, Dingen, Ereignissen, Orten und Kollektiven erwartet wird, dass sie diesen Durchschnitt hinter sich lassen. Erst die Singularisierung des Sozialen verspricht Befriedigung, Prestige und Identifikationskraft, erst sie macht die Menschen und die Welt aus Sicht der spätmodernen Kultur wertvoll. Die Transformation von der Gesellschaft der Gleichen zur Gesellschaft der Singularitäten hat dabei mehrere Ursachen: Der ökonomische Strukturwandel vom industriellen zum kognitiv-kulturellen Kapitalismus, die technologische Revolution der Digitalisierung, schließlich der soziokulturelle Prozess, in dem eine neue, urbane Mittelklasse von hochqualifizierten, an Selbstentfaltung und individuellem Prestige orientierten Akademikern zum neuen Leitmilieu der Gesellschaft avanciert, stellen sich als die wichtigsten heraus.

Die »singularistische« Struktur der spätmodernen Gesellschaft trägt jedoch ihre Kehrseite notwendigerweise mit sich: das, was nicht singulär sein kann, will oder darf. Es wird abgewertet, bleibt unsichtbar im Hintergrund und erhält – wenn überhaupt – nur minimale Anerkennung. Es scheint wertlos. Den Gewinnern stehen so unweigerlich Verlierer gegenüber, der Aufwertung die Abwertung, die Entwertung. Diese Einsicht ist zentral: Die Singularisierung des Sozialen ist kein linearer Prozess, in dem gewissermaßen jeder, jede und jedes in ihrer Besonderheit Anerkennung erhält. Durch die Singularisierungsprozesse hindurch betreten wir mitnichten ein postmodernes »Reich der Freiheit«, welches das industrielle »Reich der Notwendigkeit« hinter sich gelassen hätte. Vielmehr bedeutet die gesellschaftliche Prämierung des Singulären die Abwertung von jenem, was nunmehr als standardisiert oder massenhaft im Hintergrund verschwindet. Die allseitige Singularisierung des Sozialen erzeugt also unter gegenwärtigen Bedingungen unweigerlich und systematisch strukturelle Asymmetrien und Disparitäten.

Diese Doppelstruktur von Singularisierung und Polarisierung gilt für alle Dimensionen der tektonischen Verschiebung, welche die spätmodernen Gesellschaften erleben. Einige von ihnen verfolge ich in den Aufsätzen dieses Bandes:

Im Bereich der Ökonomie findet der ehrgeizige, global vernetzte kognitiv-kulturelle Kapitalismus, der auf die Entwicklung komplexer Güter – Dinge, Dienste, Ereignisse, mediale Formate – mit hoher Innovationsdynamik, Kreativität und Anziehungskraft ausgerichtet ist, seine Kehrseite im Bedeutungsgewinn der sogenannten einfachen Dienstleistungen, der Routinejobs und repetitiven Arbeiten von Niedrigqualifizierten, deren Prestige und soziale Sicherheit gering sind. Im kognitiv-kulturellen Kapitalismus herrschen umgekehrt Marktstrukturen, die einer Winner-take-all-Logik folgen, so dass die extrem lukrativen Güter – vom Hightech-Medikament über den Spitzenfußballer und das weltweit anerkannte Kunstwerk bis zur Immobilie in ausgesuchter Lage – Reichtumsproduktion im Übermaß ermöglichen.

Im spätmodernen Bildungssystem sind der rapide gewachsene Anteil von Hochschulabsolventen und der eifrige Profilierungswettbewerb zwischen den Schulen und Universitäten sowie zwischen den Absolventen um Exzellenz und Alleinstellung nur die eine Seite. Die Kehrseite der Akademisierung ist die indirekte Abwertung der niedrigen oder mittleren Bildungsabschlüsse: was früher Normalmaß war, gilt heute noch nicht einmal mehr als Durchschnitt.

Hohe Ambition und Entwertung gehen auch im Bereich der Lebensformen Hand in Hand. Das Lebensmodell der »erfolgreichen Selbstverwirklichung«, das nach der Einzigartigkeit des eigenen Lebens trachtet und Singularitätskapital anhäuft, macht die Gestaltung des Alltags und der Biografie, von Beruf, Freizeit und Familienleben zu einer ambitionierten Herausforderung. Es wird von der neuen Mittelklasse getragen. Die Kehrseite dieses Prozesses findet sich in der subtilen kulturellen Abwertung oder auch massiven sozialen Deklassierung, welche die traditionelle Mittelklasse und die prekäre Klasse erfahren. Hinzu kommt, dass jedoch auch in der neuen Mittelklasse die Frustration bei jenen groß ist, die den eigenen ambitionierten Maßstäben nicht zu genügen vermögen: Der singularistische Lebensstil enthält ein systematisch begründetes hohes Enttäuschungspotenzial.

Auch die digitale Welt basiert auf einer fundamentalen Asymmetrie: zwischen jenen Individuen (und auch: Gütern, Orten, Institutionen), die Aufmerksamkeit und Wertschätzung – teilweise im Übermaß – auf sich versammeln, und jenen, die weitgehend unsichtbar bleiben, die schlecht vernetzt und isoliert sind, denen es an Anerkennung mangelt – oder die gar ins Zentrum negativer Aufmerksamkeit wie Verachtung oder Hass geraten.

Auf der Ebene der räumlichen Strukturen ist für die Spätmoderne der Boom der Metropolregionen kennzeichnend. Attraktiv scheinende Städte ziehen neue Wirtschaftsbranchen und Arbeitskräfte sowie Besucher an, und es findet ein überregionaler Wettbewerb um urbane Lebensqualität statt. Auf diese Weise entstehen auf der anderen Seite »abgehängte« Regionen, die in eine Abwärtsspirale von Abwanderung und Attraktivitätsverlust geraten.

Dass der Singularismus der spätmodernen Gesellschaft am Ende auch zu Polarisierungen im Feld des Politischen führt, ist nur folgerichtig. Seit den 1980er Jahren wird ein neuer Liberalismus dominant, der radikal auf Wettbewerb und Differenz, auf eine Dynamisierung und globale Entgrenzung des Sozialen, Ökonomischen und Kulturellen setzt. Als Reaktion auf diesen Liberalismus ist mittlerweile der Aufstieg eines aggressiven Populismus zu beobachten, der eine soziale Schließung der Nationalstaaten propagiert. Er wird vor allem von jenen Bevölkerungsgruppen gestützt, die unter die Räder des liberalen Modernisierungsprogramms geraten sind oder zu geraten drohen. Im Populismus artikuliert sich so die verdrängte Kehrseite der Gesellschaft der Singularitäten.

***

Im ersten Aufsatz – »Kulturkonflikte als Kampf um die Kultur: Hyperkultur und Kulturessenzialismus« – behandele ich die Frage, in welcher Weise die spätmodernen Gesellschaften von einem Konflikt um Kultur und Identität geprägt sind. Gegen Samuel Huntingtons prominente These, wir hätten es mit einem Kampf zwischen den Kulturkreisen zu tun, zeige ich, dass sich weltweit zwei grundsätzlich konträre Umgangsweisen mit der Kultur gegenüberstehen. In der einen, der Hyperkultur, gibt die Kultur der Selbstentfaltung von Individuen eine Form und der Diversität auf globalen Märkten einen Raum, in der zweiten Umgangsweise, dem Kulturessenzialismus, wird Kultur als fester Ort beziehungsweise als Medium der kollektiven Identität von Gemeinschaften begriffen. Es stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen diesen beiden Formen der »Kulturalisierung« und ob es eine Alternative zu beiden gibt.

Der zweite Text – »Von der nivellierten Mittelstandsgesellschaft zur Drei-Klassen-Gesellschaft: Neue Mittelklasse, alte Mittelklasse, prekäre Klasse« – untersucht die neue Differenzierung, welche die Sozialstruktur in den westlichen Ländern kennzeichnet, und fragt nach ihren Ursachen. Aus der Erbmasse der allumfassenden Mittelschicht der industriellen Moderne hat sich im Zuge der Postindustrialisierung und der Bildungsexpansion eine neue Dreier-Struktur der Klassen herausgebildet. Auf der einen Seite ist eine hochgebildete, urbane neue Mittelklasse emporgestiegen – das neue Leitmilieu der Spätmoderne –, auf der anderen eine neue prekäre Unterklasse vor allem von Mitgliedern eines Dienstleistungsproletariats nach unten abgerutscht. Zwischen beiden verharrt die traditionelle, an Ordnung und Sesshaftigkeit orientierte Mittelklasse. Es zeigt sich, dass das Verhältnis der Klassen zueinander nicht auf materielle Ungleichheiten zu reduzieren ist, sondern der kulturelle Faktor der symbolischen Auf- und Abwertung grundlegend wirkt.

»Jenseits der Industriegesellschaft: Polarisierter Postindustrialismus und kognitiv-kultureller Kapitalismus« widmet sich dem Strukturwandel des westlichen Kapitalismus. Die Industrieökonomie hat im Westen ihre strukturbildende Bedeutung verloren. Aber was bedeutet es, dass wir in einer postindustriellen Ökonomie leben? Der Aufsatz erklärt die Transformation von der industriellen zur postindustriellen Ökonomie als Antwort auf eine doppelte Sättigungs- und Produktivitätskrise. Er arbeitet die Merkmale heraus, welche die Güter in einem kognitiven Kapitalismus erhalten, der auf intangible assets, Wissensarbeit und Skalierbarkeit beruht. Und er untersucht die Mechanismen eines kulturellen Kapitalismus, dessen Märkte von der variablen Reputation abhängen, welche die symbolischen Güter aus Sicht der Konsumenten erlangen. Der kognitiv-kulturelle Kapitalismus erweist sich als ein Kapitalismus der Extreme, der auch einer tiefgreifenden Ökonomisierung des Sozialen den Weg bereitet.

In »Erschöpfte Selbstverwirklichung. Das spätmoderne Individuum und die Paradoxien seiner Emotionskultur« betrachte ich die kulturell dominante Lebensform des spätmodernen Selbst in ihrer alltagspraktischen und psychischen Dynamik. Was bedeutet es, ein Leben zu führen, das die »romantische« Aspiration der Entfaltung des Selbst und das »bürgerliche« Ziel des sozialen Erfolgs miteinander zu verknüpfen versucht? Der Aufsatz weist auf die Dilemmata einer spätmodernen Lebensform hin, in der subjektives Erleben und psychische Befriedigung zu fragilen Maßstäben des gelungenen Lebens geworden sind. Sie wird geprägt von einer paradoxen Emotionskultur, die einerseits im Extrem auf positive Gefühle als Lebensziel setzt, die aber zugleich keinen Umgang mit negativen Gefühlen, mit jenen Enttäuschungen und Frustrationen vermittelt, die sie systematisch hervorbringt.

Der abschließende Text – »Die Krise des Liberalismus und die Suche nach dem neuen politischen Paradigma: Vom apertistischen zum einbettenden Liberalismus« – wendet sich der aktuellen politischen Krise zu, in der Liberalismus und Populismus einander gegenüberstehen. Ich entwickele eine alternative Lesart der politischen Entwicklung seit 1945, die dort weniger einen Wechsel zwischen links und rechts, sondern vielmehr eine Transformation von übergreifenden politischen Paradigmen der gesellschaftlichen Regulierung und der Dynamisierung am Werk sieht. Die aktuelle Krise jenes Liberalismus, der seit den 1980er Jahren als Synthese von Neoliberalismus und Linksliberalismus dominiert, lässt sich so als eine »Überdynamisierungskrise« interpretieren. Es stellt sich die Frage, welche Anforderungen an einen »einbettenden Liberalismus« zu stellen sind, der dieses Paradigma ablösen und zugleich eine Alternative zur Welle des Populismus bieten kann.

Mit Ausnahme des ersten Aufsatzes, der in zwei früheren Fassungen bereits publiziert wurde,^[11] sind die vorliegenden Texte eigens für diesen Band verfasst worden. Ich habe sie so geschrieben, dass sie sich unabhängig voneinander lesen und verstehen lassen. Auch wird keine Reihenfolge der Lektüre nahegelegt: Die Leserin und der Leser sollen einfach ihrer Neugier und ihrem Interesse folgen!

Ich bedanke mich bei meiner Lektorin Eva Gilmer für ihre sorgfältige Lektüre sowie bei Moritz Plewa und Julius Voigt für ihre redaktionelle Hilfe.